La Habana, 3 de mayo de 2025 — Más allá del bullicio de las ciudades y de los caminos trillados por el turismo, existe en Cuba una dimensión espiritual profundamente arraigada y apenas visible. En comunidades rurales, barrios discretos y paisajes marcados por el paso del tiempo, subsisten cultos religiosos que no solo desafían la lógica moderna, sino que conservan una herencia ancestral transmitida en susurros, rituales y silencios. Se trata de la veneración a los orichas menos conocidos del panteón afrocubano y de las leyendas que atribuyen a ciertos individuos la capacidad de adoptar formas animales para servir a lo divino.
Los orichas del silencio
Mientras que figuras como Yemayá, Changó y Ochún dominan la iconografía popular de la santería cubana, existen deidades menos visibles cuya presencia perdura en círculos iniciáticos y ceremonias clandestinas. Uno de los más venerados en este espectro es Olokún, señor de las profundidades marinas, guardián del misterio y el caos del océano. Su culto es reservado, sus rituales protegidos por la bruma de la madrugada en playas remotas, como las de Matanzas, donde los devotos llegan con ofrendas de sangre animal y cánticos en lengua lucumí, sabiendo que el contacto con Olokún no es una celebración, sino una negociación con lo insondable.
Otro de los orichas poco visibilizados es Oggué, símbolo de la fuerza bruta, los animales de cuerno y la energía vital primigenia. Su culto persiste sobre todo en zonas de tradición ganadera, donde campesinos realizan ofrendas de reses y carneros en noches sin luna. Allí, lejos de la mirada pública, se dan actos de sincretismo donde Oggué es invocado como protector del ganado y canal de comunicación con la energía animal que, según la creencia, habita en cada ser viviente.
Para el antropólogo Miguel Barnet, estas expresiones religiosas “son los últimos bastiones de una espiritualidad no domesticada, donde la fe conserva aún su carácter sagrado y no escénico”. Según él, la expansión comercial de la santería ha llevado a que muchos ritos sean simplificados o recreados para el consumo externo, mientras estos cultos profundos siguen perteneciendo a una élite espiritual de practicantes que actúan con rigor y recelo.
La metamorfosis en la tradición oral
Paralelo a este universo, las leyendas de transformaciones humanas en animales sobreviven como parte del imaginario rural cubano. Aunque escapan a la lógica científica, estas narraciones tienen una función social clara: explicar lo inexplicable, advertir sobre lo invisible y establecer vínculos entre lo humano y la naturaleza.
En Pinar del Río se habla del “hombre-jigüe”, una figura vinculada a los cuerpos de agua que protege lagunas y ríos adoptando la apariencia de un pequeño ser cubierto de pelo oscuro. Se le atribuye la capacidad de castigar a quienes contaminan el agua o profanan lugares sagrados. En Camagüey y Sancti Spíritus, la figura del Babujal —un espíritu que habita en forma de lagarto en el interior de personas poseídas— es exorcizada por babalaos mediante rituales de purificación que duran días. Mientras tanto, en la Sierra Maestra, testigos afirman haber visto santeros transformarse en aves, especialmente en auras tiñosas, para cumplir con encargos espirituales o transportar mensajes entre dimensiones.
La historiadora Lidia Cabrera, en sus estudios sobre el sincretismo afrocubano, sostiene que estas narrativas “no deben ser leídas como supersticiones sino como códigos culturales que expresan formas de entender el universo y su equilibrio espiritual”. En efecto, la metamorfosis no es castigo ni fantasía: es una herramienta de intermediación con el mundo invisible.
Geografía del misterio
Muchos de estos relatos están ligados a lugares específicos del paisaje cubano. El río Yumurí, en Matanzas, se considera un espacio de paso entre mundos, ideal para ceremonias dedicadas a Olokún. En El Cobre, al pie de la colina donde se alza la basílica de la Virgen de la Caridad, coexisten discretamente rituales dedicados a Oggué, celebrados por santeros que encuentran en esa tierra una confluencia de energías. Las cuevas de Viñales, con sus sombras profundas y ecos antiguos, son refugios según la leyenda de “luagus” —hombres con doble alma— que se transforman en animales para custodiar tesoros o hacer justicia en nombre de sus orichas.
Memoria viva, espiritualidad resistente
A pesar del paso del tiempo, la modernización y la vigilancia social, estos cultos y leyendas siguen vivos. No se enseñan en las escuelas ni se difunden en redes sociales; circulan de boca en boca, de padrino a ahijado, de curandero a iniciado. “Es lo que somos cuando se apagan las luces de la ciudad”, afirma María, una santera de Regla, cuyo linaje espiritual se remonta a cuatro generaciones. “No se trata de hacer show. Se trata de respetar lo que vive en la tierra, en el agua y en nosotros.”
No obstante, estas prácticas no están exentas de controversia. El uso ritual de animales ha generado tensiones con organizaciones defensoras de los derechos animales, que piden una reinterpretación ética de los sacrificios religiosos. A su vez, la falta de documentación académica —debido al secretismo propio de estos cultos— ha dificultado su estudio riguroso, perpetuando el desconocimiento y los prejuicios.
En una isla donde la espiritualidad es parte del tejido social, los cultos orichas más escondidos y las leyendas de transformación animal siguen definiendo una parte esencial, aunque invisibilizada, de la identidad nacional. Son relatos de poder y supervivencia que conectan a los cubanos con sus ancestros africanos, con sus paisajes encantados, y con la certeza, profundamente arraigada, de que hay cosas que solo se comprenden si se creen.
Nota del editor: El acercamiento a estos temas debe hacerse con respeto y responsabilidad cultural. Se recomienda a investigadores y curiosos consultar a expertos locales y evitar interpretaciones superficiales o sensacionalistas.
